从自然维度看，乾坤的对立统一解释了万物生成的原理。阳气上升、阴气下沉，二气相交而生“变”——春日阳气渐盛，大地解冻，草木萌发，正是乾阳与坤阴相互作用的具象；秋日阴气渐增，万物收敛，果实成熟，则是坤阴吸纳乾阳能量的结果。八卦中其余六卦，实则是乾坤二气在不同阶段的呈现：震为雷，是阳气在地下积蓄后的爆发；巽为风，是阴气在天空流动的形态；坎为水，象征阴气凝聚成的液态；离为火，代表阳气燃烧的状态；艮为山，是阳气停滞的坚硬；兑为泽，是阴气汇聚的柔润。这八种状态循环往复，构成了四季更迭、昼夜交替的自然节律，先民通过观察卦象的变化，便能预判天时流转——乾卦当令则盛夏至，坤卦主导则寒冬临，震卦显现则春雷动。
从人文角度看，乾坤的设定奠定了“天人同构”的伦理基础。乾卦的“元亨利贞”被阐释为君子应具备的四种德行：元始（开创）、亨通（通达）、有利（适宜）、贞固（坚守）；坤卦的“利西南得朋，东北丧朋”则隐喻着“顺承天道”的处世智慧。这种将自然规律伦理化的思维，使八卦超越了单纯的自然观测工具，成为指导人类行为的准则。
《周易》中八卦的排列暗含数理规律：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，这组数字既对应八卦生成的顺序，又与天文历法中的“八方”“八节”相呼应。汉代以后，八卦与“九宫”结合，形成更精密的宇宙模型——九宫格中，坎一居北，离九居南，震三居东，兑七居西，乾六、坤二、巽四、艮八分居四隅，中宫为五，恰与北斗七星的运行轨迹及九州方位相对应。这种“数象合一”的体系，使八卦既能指导农耕（如依卦象判断播种时机），又能规划城邑（如按方位卦象确定建筑朝向），真正实现了从“观乎天文”到“观乎人文”的转化。
对于以农耕为生的先民而言，八卦的价值不仅在于对宇宙规律的解读，更在于其能转化为指导生产生活的实用知识。
八卦与历法的关联，首先体现在对“年”的划分上。传说伏羲根据八卦的循环规律，将一年分为八个节气，称为“八节”：立春（艮卦）、春分（震卦）、立夏（巽卦）、夏至（离卦）、立秋（坤卦）、秋分（兑卦）、立冬（乾卦）、冬至（坎卦）。春分时节震卦当令，雷动万物生，恰是播种的最佳时机；夏至离卦主导，阳气最盛，作物进入生长旺季；冬至坎卦当令，阴气最盛，万物蛰伏，先民则“休养生息”。后世在此基础上细化出二十四节气，但其核心逻辑仍延续着八卦的阴阳消长的原理。